总的说来，在古代，哲学是关于人生的学问，国际论、认识论、人生论、历史观等等全是环绕人生的问题展开的，但是不同的哲学有不同的侧要点。古代希腊哲学首要讲国际来源和国际的构成，近代欧洲哲学则侧重评论认识论问题，中国古代哲学不管儒家道家都把要点放在人生论上。

《周易》哲学的中心正是人生论。研讨《周易》的人很少留意这一点。我以为《周易》首要是讲人生论的。六十四卦从《乾》、《坤》到《既济》、《未济》，三百八十四爻，每一卦自初到上，既是对自然史和社会史的粗疏的象征式的描绘，也是为人的主体行为供给一系列生动的多变的背景。《周易》在进行描绘的时分，正确地必定了客观国际的物质性，同时愈加正确地刻划了国际由于本身内涵的原因此导致处在永恒的运动改变之中的情状。但是卦与爻的初始意图是为人规划特定时空情况下的最佳举动方案。每一卦每一爻都是为人的行为迸行辅导，告诫在某种时分人应该怎样做或不怎样做。例如乾卦，人处在乾的时分，总的来说要像天那样刚健奋斗，自强不息。乾的本身又有不同的阶段改变，自初至上要求是不一样的。初九“潜龙勿用”，要求安静以待，不要有所举动;九三“正人整天乾乾夕惕若厉无咎”，要求整天慎重，朝夕戒惕;上九“亢龙有悔”，要求留意防止刚健过度，时间检讨检核自己的行为，使不向反面转化。又如坤卦，人处在坤的时分，总的来说要像地那样柔习惯乾，厚德载物。而各爻的要求也又不同。初六“履霜坚冰至”，特别告诫人处坤之初要留意防微杜渐，警觉自己万勿发展到与乾健抗敌的程度，永远坚持顺乾而行的坤柔状态。六二“含章可贞，或从王事，无成有终”，此时人最须表现出臣道、妻道来，平常宛转不露，锋芒在内，一旦君上或丈夫有事，则用尽竭尽全力，待到功成时，却又归美于君于夫。六四“括囊无咎无誉”，这是说在必须隐藏不露的时分，绝对不能在任何问题上表现自己，有所举动，不求有过也不求有功。天地两卦是这样，其余各卦亦莫不如此。由于《周易》之卦与爻全属为人规划，所以古人才说，“《易》是寡过之书”，《易》之用心在于使人不犯或少犯过错;“《易》为正人谋，不为小人谋”，不论为谁谋，总之是为人谋。可见，《周易》这部书起点是人，归宿是人，一直讲着人的问题。由于人是具体的，不是笼统的，人日子在天地之间，社会之中，所以《周易》在讲人的问题时不能不同时讲到天地自然，社会人群;又由于自然与社会是改变的，所以《周易》不能不讲到改变。《周易》是讲改变的，所以书名曰《易》，易这个字的意义便是改变。《周易》讲改变的意图是要处理作为主体的人与客观国际的联系问題，使主体与客体达到共同。

实现这个共同的途径是主体习惯客体，而不是客体习惯主体。客体是改变的，主体为了习惯它，也要改变。客体的改变是重要的，而主体怎么习惯客体的改变而改变更是重要的。孔子在《彖传》中多次论及“顺天应人”的问题，用意首要在于着重作为主体的人，言行怎么习惯客体的改变的问题。总而言之，《周易》讲客体怎么改变，是为了讲人怎么习惯客体的改变。

孔子作《易传》，对《周易》哲学的中心是人生论这一点讲得很清楚。人生论是现代哲学用语，孔子的表述办法与此有异，而意义是共同的。《系辞传上》说是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。”天之道是自然规则，民之故是社会规则，《周易》讲的不外乎这两方面的常识和道理。哲理即在这当中蕴含着，显现着。两方面中哪一方面是首要的呢？从“而察于民之故”的“而”字看，“民之故”这一方面是首要的。明于“天之道”是为了察于“民之故”。后面“以前民用”一句特别说明《周易》的意图是辅导人的日子而不是其他。辅导人的日子，并不一定就算作人生论，就算作关于人生的哲学。但《周易》确实认为是。《系辞传上》说出了这样的看法夫《易》，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通全国之志;惟几也，故能成全国之务”，作《易》的圣人极深研几，以通志成务。这极深研几正是指把人生的问题系统化、哲学化而言。全国之志与全国之务，依《系辞传上》的另一句话“夫《易》开物成务，冒全国之道，如斯罢了者也”，知道便是“全国之道”。“全国之道”，其实是人生之道，是人生的一般性规则。

《周易》六十四卦各有一条叫做“大象”的辞，是孔子学卦的领会，看来似乎与卦义没有相关，其实正是孔子由对卦象卦义的深刻了解而引申出来的。这些“大象”每一条都是关于人事的，大多是指示品德价值、品德原则、品格修养以及人生抱负的，有些则与政治问题有关。孔子显然是从人生论的角度考虑《易经》的。

咱们乃至可以这样看待《周易》，假如它不是要点处理有关人生方面的问题，那末它本身或者根本不可能发生，或者发生了也成为无意义的，不可了解的。咱们的定论只能是，《周易》首要是一部讲人生哲学的书。

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